Frithjof Schuon (1907 – 1998), metafísico y maestro espiritual de origen alemán, fue el más eminente representante contemporáneo de la escuela de pensamiento perennialista o tradicionalista, cuyos otros principales representantes fueron René Guénon, Titus Burckhardt y Ananda Coomaraswamy.
Schuon fue autor de más de veinte obras en francés sobre metafísica, espiritualidad, fenómeno religioso, antropología y arte, que han sido traducidas a muchos otros idiomas. También fue pintor y poeta.
Con Guénon, Coomaraswamy y Burckhadt, Schuon afirmó la realidad de un Principio absoluto, Dios, del que emana el universo, y sostuvo que todas las revelaciones divinas, a pesar de sus diferencias, poseen una esencia común: una y la misma Verdad. También compartió con ellos la certeza de que el hombre es potencialmente capaz de un conocimiento supraracional, y emprendió una crítica sostenida de la mentalidad moderna separada de sus raíces tradicionales. En el linaje de Platón, Plotino, Adi Shankara, Meister Eckhardt, Ibn Arabī y otros grandes metafísicos, Schuon afirmó la unidad metafísica entre el Principio y su manifestación.
Iniciado por el jeque Ahmad al-Alawī en la orden Sufi Shādhilī, fundó la Tarīqa Maryamiyya . Su enseñanza enfatiza fuertemente la universalidad de la doctrina metafísica, junto con la necesidad de practicar una religión y una sola; también insiste en la importancia de las virtudes y de la belleza.
Schuon cultivó estrechas relaciones con un gran número de personajes de diversos horizontes religiosos y espirituales. Tenía un interés particular en las tradiciones de los indios de las llanuras de América del Norte, manteniendo firmes amistades con varios de sus líderes y siendo adoptado tanto por la tribu Lakota Sioux como por la tribu Cuervo. Habiendo pasado gran parte de su vida en Francia y Suiza, a los 73 años emigró a Estados Unidos.
Basilea, Suiza (1907-1920)
Frithjof Schuon nació en Basilea, en la parte de habla alemana de Suiza, el 18 de junio de 1907. Era el menor de los dos hijos de Paul Schuon, de origen alemán, y Margarete Boehler, una alsaciana de habla francesa. Su padre, un hombre afable y distinguido, era concertista de violinista, y la casa era una en la que no solo estaba presente la música, sino también la cultura literaria y espiritual. Los Schuon, aunque católicos, inscribieron a sus hijos en el catecismo luterano, la denominación predominante en Basilea.
En la escuela primaria, Schuon conoció al futuro metafísico y especialista en arte Titus Burckhardt, quien siguió siendo un amigo de toda la vida. Desde los diez años, su búsqueda de la verdad lo llevó a leer no solo la Biblia, sino también los Upanishads, el Bhagavad-Gītā y el Corán, así como a Platón, Emerson, Goethe y Schiller. Schuon diría más tarde que en su juventud temprana cuatro cosas siempre lo habían conmovido más profundamente: “lo santo, lo grande, lo bello, lo infantil”.
Mulhouse y Paris (1920-1940)
Sin embargo, en 1920 murió el padre de Schuon. Su madre decidió regresar con sus hijos pequeños a su familia en la cercana Mulhouse, Francia, donde Schuon se convirtió en ciudadano francés, como consecuencia del Tratado de Versalles. Un año después, cuando tenía 14 años, fue bautizado como católico. En 1923, su hermano ingresó en un monasterio trapense, y Schuon dejó la escuela para mantener a la familia y encontró trabajo como diseñador textil.
Luego se sumergió en el mundo del Bhagavad-Gītā y el Vedānta; este llamado del hinduismo lo sostuvo durante diez años, aunque era perfectamente consciente de que él mismo no podía convertirse en hindú. En 1924, mientras aún vivía en Mulhouse, descubrió las obras del filósofo francés René Guénon, que le sirvieron para confirmar sus intuiciones intelectuales y proporcionaron apoyo a los principios metafísicos que había comenzado a descubrir. Schuon diría más tarde de Guénon que él era “el teórico profundo y poderoso de todo lo que amaba”.
En 1930, después de 18 meses en Besançon de servicio militar en el ejército francés, Schuon se instaló en París. Allí reanudó su profesión de diseñador textil y comenzó a estudiar árabe en la escuela de la mezquita local. Vivir en París también le dio la oportunidad de estar expuesto a diversas formas de arte tradicional en un grado mucho mayor que antes, especialmente las artes de Asia con las que había tenido una profunda afinidad desde su juventud.
A finales de 1932 completó su primer libro, Leitgedanken zur Urbesinnung, que se publicaría en 1935 y luego se traduciría al inglés con el título Primordial Meditation: Contemplating the Real. Su deseo de dejar Occidente, cuyos valores modernos eran tan contrarios a su naturaleza, combinado con su creciente interés por el Islam, lo impulsó a ir a Marsella, el gran puerto de salida hacia Oriente. Allí conoció a dos personajes clave, ambos discípulos del jeque Ahmad al-Alawī, un sufí en Mostaganem, Argelia. Schuon vio la señal de su destino en estos encuentros y se embarcó hacia Argelia. En Mostaganem ingresó al Islam y pasó casi cuatro meses en la zāwiya del jeque. El jeque le dio la iniciación y lo llamó ‘Īsā Nūr ad-Dīn. Sin embargo, Schuon pronto se vio obligado a regresar a Europa bajo la presión de las autoridades coloniales francesas.
Schuon no consideró su afiliación al Islam como una conversión, ya que no rechazó el Cristianismo; en cada revelación vio la expresión de una misma verdad, en diferentes formas. Pero para él, el Cristianismo ya no ofrecía la posibilidad de seguir un camino esotérico bajo la guía de un maestro espiritual. Sin embargo , este camino, centrado en la metafísica y la práctica invocadora (dhikr), está siempre disponible en el Sufismo, el corazón del Islam.
Una noche de julio de 1934, mientras estaba inmerso en la lectura del Bhagavad-Gītā , Schuon experimentó un evento espiritual extraordinario: el divino Nombre Allāh tomó posesión de su ser, y durante tres días no pudo hacer nada más que invocarlo incesantemente. Poco después, se enteró de que su jeque había muerto el día en que esta gracia había llegado sobre él.
En 1935 regresó a la zāwiya de Mostaganem, donde Jeque Adda ben Tounes, el sucesor de Jeque al-Alawī, le confirió la función de muqaddam, autorizándolo así a iniciar aspirantes a la hermandad Alauí. Al regresar a Europa, Schuon fundó una zāwiya en Basilea, otra en Lausana y una tercera en Amiens. Reanudó su profesión como diseñador textil en Alsacia durante los siguientes cuatro años.
Una noche a fines de 1936, después de una experiencia espiritual, Schuon sintió, sin la menor duda, que había sido investido con la función de maestro espiritual, de jeque. Esto fue confirmado por sueños visionarios recibidos por varios discípulos la misma noche. Las diferencias de perspectiva entre Schuon y Mostaganem zāwiya llevaron gradualmente a que Schuon asumiera la independencia, con el apoyo de Guénon.
En 1938 Schuon viajó a Egipto donde conoció a Guénon, con quien había mantenido correspondencia durante 7 años. En 1939, se embarcó para la India con dos discípulos, haciendo una larga escala en El Cairo, donde volvió a ver a Guénon. Poco después de su llegada a Bombay , estalló la Segunda Guerra Mundial, lo que le obligó a regresar a Europa. Sirviendo en el ejército francés, fue internado por los nazis, que planeaban incorporar a todos los soldados de origen alsaciano al ejército alemán para luchar en el frente ruso. Schuon escapó a Suiza, que sería su hogar durante cuarenta años.
Lausana, Suiza (1941-1980)
Se instaló en Lausana, donde continuó colaborando en la revista guénoniana Études Traditionnelles, como lo hacía desde 1933. En 1947, después de leer Black Elk Speaks de John G. Neihardt, Schuon, quien siempre había estado profundamente interesado en los indios norteamericanos, estaba convencido de que Black Elk sabía mucho más sobre la tradición Sioux de lo que contenía el libro. Pidió a sus amigos estadounidenses que buscaran al antiguo jefe. Siguiendo esta iniciativa, el etnólogo Joseph E. Brown recogió de Black Elk la descripción de los siete ritos sioux que formarían el contenido de The Sacred Pipe.
En 1948 publicó su primer libro en francés, De l’Unité trascendante des religions. De este libro, TS Eliot escribió: “No me he encontrado con ningún trabajo más impresionante en el estudio comparativo de la religión oriental y occidental”. Todas sus obras posteriores, más de veinte, se escribirían en francés, salvo una importante reelaboración en alemán del texto de La Unidad Trascendente de las Religiones (Von der Inneren Einheit der Religionen), publicado en 1982.
En 1949, Schuon se casó con Catherine Feer, una alemana suiza con educación francesa que, además de estar profundamente interesada en la religión y la metafísica, también era una talentosa pintora. Recibió la ciudadanía suiza poco después de su matrimonio. Sin dejar de escribir, Schuon y su esposa viajaron mucho. Entre 1950 y 1975, la pareja visitó Marruecos unas diez veces, así como numerosos países europeos, entre ellos Grecia y Turquía, donde visitaron la casa cercana a Éfeso presuntamente la última casa de la Virgen María.
En el invierno de 1953, Schuon y su esposa viajaron a París para asistir a las actuaciones organizadas por un grupo de bailarines Crow. Formaron una amistad con Thomas Yellowtail, el futuro curandero y Sun Dance Chief. Cinco años después, los Schuon visitaron la Exposición Universal de Bruselas, donde 60 sioux ofrecían representaciones sobre el tema del Salvaje Oeste. También en esta ocasión se hicieron nuevas amistades. Así fue que en 1959 y nuevamente en 1963, por invitación de sus amigos indios, los Schuon viajaron al oeste americano, donde visitaron varias tribus de las Llanuras y tuvieron la oportunidad de presenciar muchos aspectos de sus tradiciones sagradas. Durante la primera de estas visitas, Schuon y su esposa fueron adoptados por la familia Sioux del Jefe James Red Cloud, nieto del Jefe Red Cloud, y unas semanas más tarde, en un festival indio en Sheridan, Wyoming, fueron recibidos oficialmente en el Tribu Sioux. Los escritos de Schuon sobre los ritos centrales de la religión nativa americana y sus pinturas de su forma de vida dan fe de su afinidad particular con su universo espiritual.
Schuon establece lazos con personas de diferentes tradiciones: René Guénon, Ananda Coomaraswamy, Titus Burckhardt, Martin Lings, Seyyed Hossein Nasr, William Stoddart, Léo Schaya, Jean Borella, Marco Pallis, Joseph Epes Brown, Michel Vâlsan, Jean-Louis Michon; muchos de ellos se convertirán en sus discípulos. Mantiene correspondencia con Black Elk, mantiene relaciones con Swami Ramdas, el metropolitano Antoine Bloom de Souroge, el 68º Shankaracharya de Kanchipuram, el archimandrita Sophrony, Shin’ichi Hisamatsu y otros dignatarios del budismo japonés y tibetano. El trabajo de Schuon también ha influido en varios investigadores y académicos que lo dieron a conocer, como Huston Smith, quien escribiría el prefacio de la versión en inglés de De l’unité transcendante des religions, Harry Oldmeadow y muchos otros.
La década de 1970 vio la publicación de tres importantes obras compuestas por artículos publicados anteriormente en la revista francesa Études Traditionnelles. Estas obras han sido traducidas bajo los títulos:
- Lógica y trascendencia , en la que el autor examina la filosofía moderna, las pruebas de Dios, la Sustancia universal, el emanacionismo y el creacionismo, el intelecto y el sentimiento, las calificaciones para el camino espiritual, el amor de Dios, la realización espiritual, el maestro espiritual, la belleza, la inteligencia, la certeza;
- Forma y Sustancia en las Religiones : Verdad y Presencia divina, las religiones, Ātmā y Māyā , los grados de realidad, aclaraciones sobre el Corán y el Profeta , la Virgen María , las virtudes y las mujeres en el Budismo, las dos naturalezas de Cristo , el mal. y la Voluntad divina, textos sagrados, dialéctica espiritual, paraíso e infierno;
- El esoterismo como Principio y como Camino : exoterismo y esoterismo, el velo universal, las dimensiones hipostáticas del Principio, el Árbol de la Vida , la naturaleza humana, las virtudes, el sentimiento, la sinceridad, la sexualidad, las pruebas, la realización espiritual, la belleza, el arte, la importancia. de formas, reliquias, apariciones celestiales, la Danza del Sol, interioridad espiritual en el sufismo.
A lo largo de su vida, Schuon tuvo un gran respeto y devoción por la Virgen María, y lo expresó en sus escritos. Como resultado, sus enseñanzas y pinturas están imbuidas de una particular presencia mariana. Su reverencia por la Virgen María ha sido estudiada en detalle por el profesor estadounidense James Cutsinger, quien relata los dos episodios en 1965 cuando Schuon experimentó una gracia mariana especial. De ahí el nombre, Maryamiyya (“Mariano” en árabe) de la tarīqa sufí que fundó como una rama de la orden Shadhiliyyah – Darqawiyyah – Alawiyyah.
Bloomington, Indiana, Estados Unidos (1980-1998)
En 1980, Schuon y su esposa emigraron a Estados Unidos, instalándose en Bloomington, Indiana , donde ya existía una gran comunidad de discípulos. Los primeros años en Bloomington vieron la publicación de una serie de obras importantes: De lo divino a lo humano, Tener un centro, Estudio de metafísica y esoterismo, Raíces de la condición humana, entre otros.
Según el profesor francés Patrick Laude, Schuon se estableció — a través de sus numerosos libros, artículos y cartas -—, “como el principal portavoz de la corriente intelectual a la que a veces se hace referencia en los países de habla inglesa como perennialismo”, o Escuela Tradicionalista. Durante sus años en Lausana y Bloomington recibió regularmente visitas de “practicantes y representantes de diversas religiones”.
Thomas Yellowtail siguió siendo amigo íntimo de Schuon hasta su muerte en 1993, visitándolo todos los años y adoptándolo en la tribu Crow en 1984. Durante estas estancias, Schuon y algunos de sus seguidores organizaron lo que llamaron “Días Indios”, en qué danzas nativas americanas se realizaban como un compartir de las percepciones y la realización personales de Schuon, no como parte del método iniciático que transmitió.
Schuon continuó recibiendo visitantes y manteniendo correspondencia con seguidores, académicos y lectores. Durante los últimos tres años de su vida, escribió más de tres mil poemas en los que se entrelazan doctrina y consejo espiritual. Como los poemas de su juventud, estos fueron escritos en alemán, siguiendo una serie escrita en árabe e inglés. Murió el 5 de mayo de 1998.
De la entrada de Wikipedia en inglés sobre Frithjof Schuon.